“Silenzi Spezzati: Il Dolore dei Popoli tra Guerre, Identità e Disgregazione Sociale”
di Cristina Di Silvio esperta in relazioni internazionali
Nel 2025, il mondo è attraversato da oltre cento conflitti armati, molti invisibili agli occhi dell’opinione pubblica globale. Dietro questo silenzio mediatico si cela un dolore collettivo che attraversa confini, culture e generazioni: un dolore che decostruisce identità, distrugge tessuti sociali e trasforma corpi e vite in oggetti di una violenza pianificata e sistemica. A Gaza, la crisi umanitaria si manifesta in cifre che superano ogni immaginazione: più di 54.000 vite spezzate, un sistema sanitario al collasso e una popolazione privata di accesso regolare ad acqua potabile, cibo e medicinali essenziali. Qui la fame e la sete si ergono a strumenti di guerra, e i bambini che muoiono di sete a pochi metri da convogli umanitari bloccati raccontano una narrazione di disumanizzazione che sfida ogni convenzione del diritto internazionale. Nel Darfur, le violenze sessuali contro le donne non sono episodi isolati ma strategie di dominio volte a frantumare intere comunità, in un’escalation che ricorda le pulizie etniche del Rwanda. Lì, come in Myanmar, dove i Rohingya vivono una nuova stagione di terrore fatta di deportazioni, villaggi in fiamme e totale carenza di risorse vitali, assistiamo a un’atroce reiterazione storica che vede l’umanità smarrirsi di fronte all’indifferenza internazionale. In Afghanistan, dopo il ritiro delle forze internazionali e il ritorno al potere dei talebani, la popolazione vive una compressione sistematica dei diritti civili, in particolare quelli delle donne e delle minoranze etniche. A questo si aggiunge una crisi umanitaria drammatica: l’accesso all’acqua potabile, al cibo e ai medicinali è fortemente limitato, aggravando la povertà e il malessere sociale. La restrizione dell’istruzione, il controllo sociale rigoroso e la violenza diffusa compromettono non solo il presente ma anche il futuro di una generazione intera, in un conflitto che si consuma anche nella lotta per la sopravvivenza quotidiana. L’esodo silenzioso degli armeni in Nagorno-Karabakh e il conflitto nell’Est del Congo, teatro di un’economia di guerra basata su oro, coltan e diamanti, mettono in luce come le risorse naturali diventino terreno di scontro non solo militare ma sociale, segnando in modo indelebile le strutture familiari e comunitarie, spesso attraverso l’orrore dello stupro come arma di controllo sociale. In Darfur Occidentale, la persecuzione del popolo Masalit rappresenta l’ennesima prova della brutalità sistematica contro intere popolazioni, mentre in Myanmar, il conflitto interno alimentato da oltre 2.400 attacchi aerei perpetua una condizione di guerra civile in cui la linea tra innocenti e colpevoli è volutamente cancellata. Al centro di queste tragedie ci sono i civili: i più fragili eppure i più colpiti, bersagli di violenze che mirano non solo a uccidere corpi ma a cancellare storie, memorie e speranze. Le donne violentate, i bambini affamati, le famiglie sfollate sono le tessere di un mosaico doloroso che ci parla di disgregazione sociale, di identità spezzate e di una crisi etica globale. Non è richiesta una competenza geopolitica per sentire questo dolore: è sufficiente un atto di umana empatia per riconoscere che queste storie sono parte di un’unica tragedia umana. Come ammoniva Albert Camus ne La peste, “Ci sono più cose da ammirare negli uomini che da disprezzare. […] Ma ciò che è vero di tutti i mali del mondo è che spesso nascono dall’ignoranza, e la buona volontà, se non è illuminata, può fare tanto male quanto la cattiva.” Un pensiero che ci richiama a un’etica della consapevolezza: non basta voler bene, bisogna comprendere. È proprio la comprensione sociologica che ci permette di vedere oltre la superficie degli eventi e riconoscere le radici profonde delle crisi umanitarie contemporanee. Gaza, Darfur, Congo, Afghanistan: oggi più che mai, questi nomi risuonano come eco dolorose di Auschwitz, Srebrenica e Kigali. Rivendicare un “mai più” senza azioni concrete rischia di diventare un rituale vuoto. È urgente non solo ricordare, ma intervenire, sostenere, proteggere. Perché, come ha insegnato Elie Wiesel, “Il contrario dell’amore non è l’odio, è l’indifferenza.” In un mondo che spesso sceglie il silenzio, rompere questo muro di indifferenza è un imperativo sociologico e morale. E come scriveva Primo Levi in apertura a Se questo è un uomo, interrogandoci sul significato dell’essere umano: “Mediti se questo è un uomo / che lavora nel fango / che non conosce pace / che lotta per mezzo pane / che muore per un sì o per un no.” Queste parole, nate dall’inferno dei campi, risuonano oggi nelle tende dei rifugiati, nei corpi feriti dei sopravvissuti, negli occhi persi di chi ha perso tutto. Davanti a una madre che stringe il corpo del proprio figlio non esistono bandiere: esistono solo due possibilità, umanità o silenzio. Raccontare queste storie non è un gesto di coraggio: è un dovere collettivo che ci riguarda tutti.
